सड़क के लिए एक प्रेम गीत

by Amiththan

मैंने आपके शब्दों को सीखा और अपनी कहानी को नीचे रखने के लिए एक गीत लिखा
लेकिन फिर तुम आए और मेरा गाना ले लिया,
मेरा गीत ले लिया,
इसे अपने लिए खेल रहे हैं ...

Rhiannon Giddens ft. YoYo Ma - एक घर बनाएँ

हम बहुत लंबे समय से गाने गा रहे हैं, कहानियां कह रहे हैं। यह हमारा काम भी है और आनंद भी है। हम यही करते हैं।  यदि आपने हमें पहले गाते हुए नहीं सुना है, यदि हमारी कहानियाँ आपके लिए नई हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमारी आवाज़ें नई हैं। यदि आपने हमें पहले नहीं देखा है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम पहले से ही इस काम को नहीं कर रहे थे, इन कहानियों को जी रहे थे।  यह एक पुराना गीत है।  हम यही करते हैं।

सड़कों पर हिसाब-किताब है। हर जगह, एक बदलाव प्रतीत होता है। बहुत कम से कम, एक उद्घाटन हो सकता है। और हम, आप और मैं दोनों, इस क्षण में खुद को पाते हैं: थके हुए, लेकिन शायद बातचीत में।

इक्विटी, विविधता और समावेश बाहर कैसे दिखता है, महसूस करता है और काम करता है?  इस कहानी में जितने किरदार हैं उतने ही इस गाने को गाने वाली आवाजें भी हैं। मैं आपसे आग्रह करता हूं कि आप इन आवाजों की तलाश करें जो हमेशा से यहां रही हैं, जिनके गीत आपने अभी तक नहीं सुने हैं।

मेरे पास अंग्रेजी में मास्टर्स डिग्री है। मैंने प्रवासी खेत मजदूरों के साथ और उनके साथ तंबाकू के क्षेत्रों में काम किया है; मैंने मंजूरी दे दी है और टेबल पर इंतजार कर रहा हूं; एक असेंबली लाइन पर खुद का एक हिस्सा जला दिया; एक गृहयुद्ध से बच गया।  मुझे अपने गाँव की कहानियाँ दूसरी भाषा में याद हैं। इस महामारी के दौरान, मैंने अपने मंगेतर के लिए नक्काशी चम्मच और ट्राउट के लिए मछली पकड़ने का काम शुरू किया है। मैं सोने के लिए पैन करता हूं, और कभी-कभी, मैं लिखता हूं। मेरे सक्षम पुरुषत्व को सापेक्ष विशेषाधिकार से लाभ होता है।

और मैं दूरी की पगडंडियों पर हजारों मील चला हूं।

मैं जो नहीं हूं वह एक विविधता की कहानी है - न ही, मैं बाहर में विविधता के बारे में आपकी कहानी में एक चरित्र हूं।  मैं आपको यह साबित कर दूंगा: जब मैं श्रीलंका के ग्रामीण इलाकों में घूम रहा था, तो मेरे गृहनगर में किसी ने नहीं सोचा था कि मैं रंग का व्यक्ति हूं, विविधता का प्रतिनिधित्व करता हूं। मेरी त्वचा के रंग ने उस राजनीतिक परिदृश्य में एक अलग कहानी बताई। एक ऐसी जगह में जहां सफेदी और सफेद टकटकी सामान्यीकृत होती है, मेरी कहानी को विविधता के फिल्टर के माध्यम से हमेशा रखा जाता है। यह ऐसा है मानो मैं केवल शाश्वत अन्यता की स्थिति में ही रह सकता हूँ; जैसे कि मैं अपनी खुद की एक व्यक्तिपरकता में निवास नहीं करता हूं। मैं इस एकल कहानी में गायब हो जाता हूं। बार-बार, और फिर से।

द डेंजर ऑफ द सिंगल स्टोरी में चिम्मांडा अदिची बारीकियों या विविधता के लिए जगह की अनुमति दिए बिना एक ही प्रकार की कहानी कहने में निहित आर्टिफ़िस को उजागर करती है। एक खास तरह की कहानी बार-बार कहना, झूठी आधिपत्य पैदा करता है और बनाए रखता है; मौजूदा बहुलता की कीमत पर एक समानता।

यह उद्योग इतने लंबे समय से अपने बारे में एक ही प्रकार की कहानियों को दोहरा रहा है कि यह अपने स्वयं के मिथकों पर विश्वास करने लगा है। बाहर एक पलायन है। बाहर राजनीति नहीं है। बाहर भेदभाव नहीं करता है। बाहर वहाँ है, खोज और पता लगाया जाना है। बाहर हमेशा और केवल एक जगह है। इस एकल कहानी में कई समस्याएं हैं।

निश्चित रूप से, मेरी जैसी कहानियों के लिए अब एक प्रेरणा है, मेरे जैसे चेहरे, एक उद्योग को खिलाने के लिए जो उसने प्रामाणिक विविधता सामग्री समझा है। हम तर्क दे सकते हैं कि यह एक शुरुआत है, कि यह लंबे समय से अतिदेय है।   प्रामाणिक विविधता सामग्री की तरह लगने वाली चीज़ों की तलाश करने का विचार भी एक समस्या है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो आवश्यक रूप से स्पष्ट पूर्वाग्रह, अनपेक्षित मान्यताओं और प्रकाशिकी के बारे में एकमुश्त कल्पनाओं पर आधारित है जो आप कल्पना कर सकते हैं कि प्रामाणिकता का गठन होता है। कोई प्रामाणिक विविधता कहानी नहीं हो सकती है। यह एक असमर्थनीय, कृत्रिम विचार है।  विविधता एकवचन नहीं है। कोई विविध व्यक्ति नहीं है; केवल लोग हैं। कोई विविधता की कहानी नहीं है; विविध कहानियां हैं।  कई चेहरे हैं, कई आवाजें हैं। इतनी सारी कहानियाँ।

दूसरे शब्दों में: मैं बाहर के बारे में विविधता की कहानी नहीं हूं। मेरा अपने बारे में बाहर से एक कहानी है।

एकल कहानियां जटिलता से इनकार करती हैं। वे एक व्यक्ति, या एक स्थान को एक रूपक में कम कर देते हैं। "मृत भारतीय" के संकीर्ण लेंस के माध्यम से फ़िल्टर की गई त्रासदी में से एक के रूप में मूल अमेरिकी जीवन के चित्रण के खिलाफ बहस करते हुए, प्रो डेविड ट्रेउर कहते हैं:

".. कोई स्वदेशी जीवन नहीं है, केवल स्वदेशी जीवन हैं। कोई भारतीय संस्कृति या प्रथम राष्ट्र संस्कृति नहीं है, केवल प्रथम राष्ट्र संस्कृति है। और लोगों के लिए [विविधता के इस विचार] को समझना बहुत कठिन है। और यह एक बात है कि [त्रासदी की एकल कहानी] संवाद नहीं करती है, और यही एक कारण है कि मैं देशी लोक के बारे में कहानी कहने के इस दुखद तरीके से दूर जाना चाहता हूं। त्रासदी के विपरीत मेरी राय में आशा नहीं है। आशा दुखद सिक्के का दूसरा पहलू है। मैं दिए जाने, भुगतान किए जाने और उस मुद्रा का उपयोग करने के लिए बीमार हूं। त्रासदी का दूसरा पक्ष जटिलता, संदर्भ, लेयरिंग, बनावट है - यह त्रासदी का विपरीत पक्ष है। त्रासदी उस सब को धो देती है और हमें किसी तरह की स्थिति, एक आंकड़े में बदल देती है।

यह कि लोग केवल एक विचार के संबंध में मौजूद हो सकते हैं, "स्थिति या आँकड़े" के रूप में, उन कई तरीकों की उपेक्षा करता है जिनमें लोग वास्तव में पूरी तरह से महसूस किए गए जीवन जीते हैं। इस प्रकार के मिटाने में निहित हिंसा की एक डिग्री है। इस प्रकार की हिंसा प्रतीकात्मक और परिणामी दोनों है।

अमेरिकी लंबी दूरी की लंबी पैदल यात्रा में पिछले दो साल (2018-2019) विशेष रूप से विपुल रहे हैं। कई लोगों ने रिकॉर्ड बनाए, खुद को इतिहास में लिखा, अमेरिकन लॉन्ग ट्रेल की विद्या का हिस्सा बन गए। एल्सी "शारदोन्नय" वॉकर और विल "अकुना" रॉबिन्सन इतिहास के रास्ते में 16,000 से अधिक संयुक्त मील की दूरी पर चले।  टायलर "कौतुक" लाउ ने एक कैलेंडर वर्ष के भीतर ट्रिपल क्राउन पूरा किया। उन्होंने लगातार 246 दिनों में एपलाचियन, पैसिफिक क्रेस्ट और कॉन्टिनेंटल डिवाइड ट्रेल्स चलाए। ये प्रतिबद्धता, जुनून और धैर्य के चौंका देने वाले करतब हैं।  उनकी उपलब्धियां वास्तव में अधिक अविश्वसनीय हैं, प्रत्येक को रास्ते पर और बाहर का सामना करना पड़ा; जो कहने के समान नहीं है, काफी सरलता से: उनकी उपलब्धियां ऐतिहासिक हैं। इसके बजाय, उनकी कहानियों को विविधता के लिए ट्रॉप के रूप में और केवल पढ़ने की प्रवृत्ति है।  अंतर सूक्ष्म हो सकता है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है। उनके कदम कई कहानियां बताते हैं: जब भी आप अकुना को आकाश की ओर देखते हैं तो विजय और गर्व की;  लचीलापन, और उद्देश्य जब आप देखते हैं कि कौतुक पीसीटी स्मारक पर अपनी मुट्ठी डालते हैं, श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं और उन लोगों के साथ एकजुटता में खड़े होते हैं जिन्हें भेदभाव की प्रणालियों में निगल लिया गया है; एक संक्रामक आत्मा-पुष्टि खुशी है जब आप शारदोन्नय को अकेले देखते हैं, पहाड़ों में उसके दिल की धड़कन की धुन पर नाचते हैं।  उनकी कहानियां बाहर की कहानियां हैं। उनकी विरासत बाहरी इतिहास है।

फिर भी, यह भी एक अभियोग है। यदि उनके गीतों का कार्यकाल अलग है, तो यह आंशिक रूप से समानता की संतृप्ति के कारण है जो बाहर में फैला हुआ है और प्रवर्धित है। उनकी कहानियां जोर से गाती हैं: हम यहां के हैं। हम हमेशा यहां रहे हैं, भले ही आपने हमें पहले नहीं देखा हो।

इस समय, जिसमें बाहर से कहानियों में विविधता लाने की दिशा में एक स्पष्ट आवेग है, वहाँ पर मिटना चल रहा है। उत्तरी अमेरिका के पहले लोगों के पास कई कहानियां हैं, उनमें से एक महान विविधता, कि वे आपस में और आपस में एक-दूसरे के बारे में और भूमि के साथ अपनी रिश्तेदारी के बारे में बताते हैं।  और उनके गीत इस महाद्वीप के राष्ट्र-राज्यों की तुलना में बहुत पुराने हैं।

मैं इस देश में एक प्रत्यारोपण हूँ; मैं यहां एक शरणार्थी के बच्चे के रूप में आया था। इसलिए मैं इस क्षेत्र में स्वदेशी आवाजों के लिए नहीं बोल सकता।  हालाँकि, मैं आपको बता सकता हूँ कि बाहर की एक चर्चा जो भूमि और इस भूमि के मूल निवासियों के गीतों के बीच बहुआयामी रिश्तेदारी को स्वीकार नहीं करती है, एक ऐसी चर्चा है जो अधूरी है।

इस तरह, सार्वजनिक भूमि का विचार, उदाहरण के लिए, केवल एक स्थान की तुलना में अधिक रणनीति है। इस तरह का एक विचार, जबकि कोई संदेह नहीं है कि कुछ प्रकार की सुरक्षा और भण्डारीपन की अनुमति देता है, एक प्रकार की निरंतरता को तोड़ देता है और इसे उन लोगों से दूर कर देता है जो हमेशा वहां से संबंधित रहे हैं। यह एक हिंसक प्रक्रिया रही है और जारी है, जहां संबंधित का राजनीतिकरण किया जाता है और इसे विवेकपूर्ण बना दिया जाता है; जहां मिटाना जारी है - बहुत वास्तविक जिसके लिए यह भूमि है और हमेशा एक कानूनी अवधारणा की तुलना में कहीं अधिक आंत और पवित्र रही है।  भूमि न तो सार्वजनिक है और न ही निजी है जब तक कि कानूनी प्रवचन की एक प्रणाली इसे इस तरह नामित नहीं करती है।

इस सामान्यीकृत प्रतिमान बदलाव से पहले, हिंसा थी: जबरन निष्कासन, सामूहिक हत्या, नरसंहार। तब से, जैसा कि ट्रेउर ने अपनी पुस्तक हार्टबीट ऑफ वाउंडेड नी में तर्क दिया है, जीवित रहने वाले गीत, विरोध गीत, निर्भरता के गीत, खुशी के गीत, धड़कते दिलों के गीत जो घायल घुटने पर कभी दफन नहीं हुए थे, लेकिन "अभी भी जीवित हैं, संपन्न।   यदि यह भूमि और अपनेपन के बारे में सोचने का एक नया तरीका लगता है, तो ऐसा नहीं है कि स्वदेशी आवाजें कभी चुप रही हैं।

हाल ही में एबीसी वृत्तचित्र "द ग्रेट व्हाइट आउटडोर" की आलोचना करते हुए, स्वदेशी महिला हाइक का दावा है:

सभी सार्वजनिक भूमि स्वदेशी लोगों की पैतृक भूमि हैं। हमारे समुदाय अभी भी उस निष्कासन के प्रभाव को महसूस करते हैं। कई जनजातियाँ अभी भी दवाएं इकट्ठा करती हैं, समारोह आयोजित करती हैं, और इन भूमियों के साथ बातचीत करती हैं और फिर भी हमारी कहानियाँ बातचीत से बाहर हैं ... हमारी कहानी अनोखी है। हम भूमि के स्वदेशी हैं और इसके साथ हजारों वर्षों का संबंध रखते हैं। जब मैं एबीसी के द ग्रेट व्हाइट आउटडोर जैसे मीडिया के टुकड़े देखता हूं तो स्वदेशी इतिहास को पूरी तरह से छोड़ देता है, और स्वदेशी लोगों का कोई उल्लेख नहीं करता है - यह मिटा दिया जाता है। [@indigenouswomenwhike]

लॉन्ग व्हाइट क्लाउड की भूमि में, एओटियरोआ को अन्यथा न्यूजीलैंड के रूप में जाना जाता है, एक लंबा रास्ता है जो उत्तर और दक्षिण द्वीपों को पार करता है: ते अरारोआ। इस रास्ते पर मेरा चलना हमेशा लंबी दूरी की लंबी पैदल यात्रा के लिए मेरे रिश्ते को फिर से परिभाषित करेगा। मैं यह नहीं समझा सकता कि मैं इवी के साथ वांगानुई नदी पर कैसे समाप्त हुआ, एक राष्ट्र या लोगों के राष्ट्र के माओरी समकक्ष। यह बताने के लिए मेरी कहानी नहीं है, लेकिन मैं इसका रक्षक हूं। लेकिन मुझे अनुमति और पुराने लोगों का आशीर्वाद मिला कि वे आवा का हिस्सा बनें, और नदी मेरा हिस्सा हो। जिन बुजुर्गों ने मेरी यात्रा को देखा और आवा के माध्यम से मुझे इन बिदाई शब्दों के साथ उपहार दिया:

जमीन तुम्हारी नहीं है, तुम जमीन के हो। एक के रूप में लोगों के रूप में भूमि; जमीन के बिना कोई व्यक्ति नहीं। मैं नदी हूँ; नदी मैं हूं।

Aotearoa में लंबे रास्ते पर चलने वाले कई लोगों के लिए, AWA पानी पर एक रोमांचक साहसिक कार्य से थोड़ा अधिक था, चलने से एक ब्रेक।  किनारे एक अनदेखी घोड़ी से मैंने हाइकर्स को पैडल मारते देखा, इस जीवित लोगों की समानांतर कहानी से बेखबर, यह जीवित नदी।  2017 में लोगों की अड़चन के कारण न्यूजीलैंड सरकार ने आवा को अपने कानूनी व्यक्ति के रूप में मान्यता दी। वांगानुई इवी के सदस्यों ने हमेशा इसे समझा है क्योंकि वे अपने स्वयं के व्यक्तित्व की स्पष्टता को समझते हैं: नदी, लोगों के साथ रिश्तेदारी की तरह, अपने आप में बहती है।  यह स्वयं के रूप में स्वयं के बारे में गहन जागरूकता है। को औ ते आवा, को ते आवा को औ: मैं नदी हूँ; नदी मैं हूं। लोगों ने हमेशा इस कहानी को बताया है। यह लचीलापन का, निरंतरता का, विरोध का गीत है।  वांगानुई इवी ने उनकी कहानी का प्रभार लिया, और आत्मनिर्णय के अपने अधिकार का प्रयोग किया। ऐसा करने में उन्होंने ते आवा तुपुआ के बारे में प्रमुख एकल कहानी को बदल दिया। उनकी कहानी चुनौती देती है कि हम विशिष्ट आर्थिक और राजनीतिक प्रवचन के माध्यम से प्राकृतिक शब्द को कैसे देखना जारी रखते हैं जो बसने वाले आख्यानों को आगे बढ़ाते हैं।  लोगों ने हमेशा कहा है: हम नदी गीत हैं। इस प्रकार की कहानियों को कहने में शक्ति है, एडिची कहते हैं, और मूल्य भी, जो एक आर्थिक मॉडल में फिट बैठता है, उससे परे है।

सुनना।

कहानियां मायने रखती हैं। मेरी कहानियां मेरे लिए सबसे ज्यादा मायने रखती हैं। मैंने अपना समय इन कहानियों में लगाया; मैंने खुद को इन कहानियों में डाल दिया। यह प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से मूल्यवान है। यह आत्म-पुष्टि कार्य है। और यह बिक्री के लिए नहीं है, हालांकि यह प्रक्रिया महंगी रही है।  मैं आपको यह गीत दे सकता हूं, लेकिन आप इसे अपने लिए नहीं ले सकते।

बाहर एक निर्माण है। यह कहानियों में मौजूद है, क्यूरेटेड इमेजरी के माध्यम से, उन लोगों के माध्यम से जो कहानियां बताते हैं और बताते हैं। यह हम सभी के माध्यम से मौजूद है।

आउटडोर भी एक उद्योग है - एक राजनीतिक प्रणाली और एक लाभकारी अर्थव्यवस्था। हममें से उन लोगों के लिए यह महत्वपूर्ण है जिनकी इस बुनियादी गतिशीलता को समझने के लिए इस क्षेत्र में हिस्सेदारी है।

यह एक पूरे सिस्टम के लिए मेरा प्रेम गीत है: हमारा काम मूल्यवान है और इसमें निहित मूल्य है। इसे समझें और तदनुसार आगे बढ़ें - बाहर के व्यवसाय के संचालन के अपने तरीकों में न्यायसंगत रहें। समावेश का प्रचार मत करो; समझें कि हम पहले से ही यहां हैं, और सभी के साथ विविध कहानियों की अधिकता बता रहे हैं।

सबसे बढ़कर, हमें अपने स्वयं के मिटाने में भाग लेने के लिए न कहें।

सॉयर राजदूत अमिताभ के शब्द 'बिटरगोट' सेबराजा
अमिताभ @timeplacedrift और जिम लॉरेंस द्वारा तस्वीरें @kootenayreflections